Qianshans buddhistische und daoistische Wege

Zur geschützten Architekturgruppe des Gebirges gehören die buddhistischen Klöster Longquan, Xiangyan, Da’an, Zuyue und Zhonghui sowie der daoistische Wuliang Guan. Die Gründungsgeschichte eines Klosters und das Alter seiner sichtbaren Gebäude sind unterschiedliche Geschichten. Ein großer Teil der erhaltenen Architektur wurde in der Ming- (1368–1644) und Qing-Zeit (1636–1912) neu errichtet oder erweitert.

In Longquan vereint die Mahavira-Halle, eine zentrale buddhistische Verehrungshalle, Shakyamuni, den historischen Buddha, den Medizinbuddha und Amitabha. In der Fawang-Halle steht ein Bildnis Vairocana. Die Figuren geben den beiden Hallen unterschiedliche Andachtsmittelpunkte innerhalb desselben Klosters. Verehrung findet in einer Folge von Räumen statt, jeder mit seinem eigenen Hauptbildnis.

Wuliang Guan gehört zu einer Geschichte von Lehrern und Schülern. Das Daoistische Kulturzentrum führt seine Gründung im späten 17. Jahrhundert auf Liu Tailin zurück, einen Schüler Guo Shouzhens im Longmen-Zweig des Quanzhen. Guo schickte Liu und Wang Taixiang vom Tieshashan in Benxi zur religiösen Selbstkultivierung in Qianshans Luohan-Höhle. Lehrer und Schüler trugen ihre Überlieferungslinie zwischen den beiden Berglandschaften weiter.

Das Architekturverzeichnis der Provinz hält fest, dass die Luohan-Höhle und andere obere Bauten, die zuvor mit dem buddhistischen Zuyue-Tempel verbunden waren, in daoistische Nutzung übergingen. Wuliang entstand auf bereits religiös bebautem Grund und wuchs durch aufeinanderfolgende Reparaturen und Ergänzungen der Qing-Zeit.

In Wuliangs benannten Hallen werden Unterschiede lesbar. Die Drei Reinen gehören zur Laojun-Halle; die Drei Beamten von Himmel, Erde und Wasser geben der Sanguan-Halle ihren Zweck. Der Pavillon des Jadekaisers steht auf einem großen Felsen. Eine Berglandmarke und ein Sitz göttlicher Autorität treffen in einem Bau zusammen.

Der nationale Eintrag zum immateriellen Kulturerbe Qianshans unterscheidet buddhistische und daoistische Tempelmusik. Zur buddhistischen Praxis gehören Gesang und instrumentale Sheng-Guan-Ensembles, benannt nach Mundorgel und Rohrblattinstrument. Die Darstellung verfolgt örtliche nördliche Repertoires und südliche Repertoires, die Mönche in den 1920er-Jahren nach Nordostchina brachten. Zur daoistischen Musik gehört eine eigene nordöstliche Xinyun-Tradition.

Diese Geschichte macht eine Aufnahme oder Aufführung zu mehr als einer atmosphärischen Begleitung eines Gebäudes. Melodie, Stimmführung und die Ordnung eines Rituals müssen durch Menschen weitergegeben werden. Ein repariertes Dach kann allein nicht den Klang erhalten, der einst darunter zu hören war. Auch macht ein gemeinsamer Berg die Repertoires nicht austauschbar: Der religiöse Rahmen und der Anlass zählen.

Mit den Mönchen wanderten Repertoires. Nördliche Melodien erhielten örtliche Färbungen, während neu eingetroffene südliche Formen in dasselbe regionale Klosternetz gelangten. Unterricht und religiöse Bewegung formten weiterhin um, was unter den älteren Dächern gesungen wurde.