Les voies bouddhiques et taoïstes de Qianshan

L’ensemble architectural protégé de la montagne comprend les monastères bouddhiques Longquan, Xiangyan, Da’an, Zuyue et Zhonghui, aux côtés du temple taoïste Wuliang Guan. Le récit de fondation d’un monastère et l’âge de ses bâtiments visibles sont deux histoires différentes ; une grande partie de l’architecture conservée a été reconstruite ou agrandie sous les Ming (1368–1644) et les Qing (1636–1912).

À Longquan, la salle Mahavira, principale salle de culte bouddhique, réunit Shakyamuni, le Bouddha historique, le Bouddha de Médecine et Amitabha. La salle Fawang abrite une représentation de Vairocana. Ces figures donnent aux deux salles des centres de dévotion différents au sein du même monastère. Le culte prend place dans une succession d’espaces possédant chacun son image principale.

Wuliang Guan appartient à une histoire de maîtres et de disciples. Le Centre de culture taoïste rattache sa fondation, à la fin du XVIIe siècle, à Liu Tailin, disciple de Guo Shouzhen dans la branche Longmen du courant Quanzhen. Guo envoya Liu et Wang Taixiang de Tieshashan, à Benxi, pratiquer la cultivation spirituelle dans la grotte Luohan de Qianshan. Maîtres et disciples portèrent leur lignée entre les deux montagnes.

L’inventaire architectural provincial indique que la grotte Luohan et d’autres bâtiments supérieurs autrefois associés au temple bouddhique Zuyue passèrent à un usage taoïste. Wuliang se développa sur un terrain déjà occupé par des édifices religieux, puis s’étendit au fil des réparations et des ajouts de l’époque Qing.

À l’intérieur des salles nommées de Wuliang, les différences deviennent lisibles. Les Trois Purs appartiennent à la salle Laojun ; les Trois Officiers du Ciel, de la Terre et de l’Eau donnent sa fonction à la salle Sanguan. Le pavillon de l’Empereur de Jade occupe un grand rocher. Un repère de montagne et un siège d’autorité divine se rencontrent dans une même structure.

La notice de Qianshan au patrimoine immatériel national distingue les musiques de temple bouddhiques et taoïstes. La pratique bouddhique comprend le chant vocal et les ensembles instrumentaux sheng-guan, nommés d’après l’orgue à bouche et le hautbois à anche. La notice retrace les répertoires locaux du Nord et ceux du Sud apportés dans le nord-est de la Chine par des moines dans les années 1920. La musique taoïste comprend une tradition distincte, le Nouveau Yun du Nord-Est.

Cette histoire fait d’un enregistrement ou d’une exécution davantage qu’un accompagnement d’ambiance pour un bâtiment. Mélodie, émission vocale et ordre d’un rituel doivent passer par des personnes. Un toit réparé ne peut à lui seul préserver le son autrefois entendu dessous. Une montagne commune ne rend pas non plus les répertoires interchangeables : le cadre religieux et l’occasion comptent.

Lorsque les moines se déplaçaient, les répertoires voyageaient avec eux. Les mélodies du Nord acquéraient des inflexions locales, tandis que les formes du Sud nouvellement arrivées entraient dans le même réseau régional de monastères. Enseignement et déplacements religieux continuaient de remodeler ce que l’on chantait sous les vieux toits.