Os caminhos budistas e taoistas de Qianshan

O conjunto arquitetónico protegido da montanha inclui os mosteiros budistas Longquan, Xiangyan, Da'an, Zuyue e Zhonghui, a par do taoista Wuliang Guan. A história da fundação de um mosteiro e a idade dos edifícios visíveis são histórias diferentes; grande parte da arquitetura sobrevivente foi reconstruída ou ampliada nos períodos Ming (1368–1644) e Qing (1636–1912).

Em Longquan, o Salão Mahavira, um dos principais salões de culto budista, reúne Shakyamuni, o Buda histórico, o Buda da Medicina e Amitabha. O Salão Fawang alberga uma imagem de Vairocana. As figuras dão aos dois salões centros devocionais diferentes dentro do mesmo mosteiro. O culto realiza-se numa sequência de espaços, cada um com a sua imagem principal.

Wuliang Guan pertence a uma história de mestres e discípulos. O Centro de Cultura Taoista atribui a sua fundação, no final do século XVII, a Liu Tailin, discípulo de Guo Shouzhen no ramo Longmen de Quanzhen. Guo enviou Liu e Wang Taixiang de Tieshashan, em Benxi, para praticarem o aperfeiçoamento religioso na Gruta Luohan de Qianshan. Mestres e discípulos transportaram a sua linhagem entre os dois ambientes de montanha.

O inventário arquitetónico provincial regista que a Gruta Luohan e outros edifícios superiores, anteriormente associados ao Templo budista Zuyue, passaram a ter uso taoista. Wuliang desenvolveu-se num terreno já ocupado por edifícios religiosos e expandiu-se através de reparações e ampliações sucessivas no período Qing.

Dentro dos salões de Wuliang, as diferenças tornam-se legíveis. Os Três Puros pertencem ao Salão Laojun; os Três Oficiais do Céu, da Terra e da Água dão ao Salão Sanguan a sua finalidade. O Pavilhão do Imperador de Jade ocupa uma grande rocha. Um marco da montanha e uma sede de autoridade divina encontram-se numa só estrutura.

O registo nacional de património imaterial de Qianshan distingue a música dos templos budistas da dos taoistas. A prática budista inclui canto vocal e conjuntos instrumentais sheng-guan, nomeados pelo órgão de boca e pelo tubo de palheta. O relato acompanha repertórios locais do norte e repertórios do sul trazidos para o nordeste da China por monges na década de 1920. A música taoista inclui uma tradição distinta, o Novo Yun do Nordeste.

Esta história faz de uma gravação ou atuação mais do que um acompanhamento atmosférico de um edifício. A melodia, a emissão vocal e a ordem de um ritual têm de passar pelas pessoas. Um telhado reparado não consegue, por si só, preservar o som outrora ouvido debaixo dele. Nem uma montanha comum torna os repertórios intercambiáveis: o contexto religioso e a ocasião importam.

À medida que os monges se deslocavam, os repertórios viajavam com eles. As melodias do norte adquiriram inflexões locais, enquanto formas recém-chegadas do sul entravam na mesma rede regional de mosteiros. O ensino e a circulação religiosa continuaram a transformar o que se cantava sob os telhados antigos.