Los caminos budistas y taoístas de Qianshan

El conjunto arquitectónico protegido de la montaña incluye los monasterios budistas Longquan, Xiangyan, Da’an, Zuyue y Zhonghui, junto al taoísta Wuliang Guan. La historia fundacional de un monasterio y la edad de sus edificios visibles son historias diferentes; gran parte de la arquitectura conservada fue reconstruida o ampliada durante los periodos Ming (1368–1644) y Qing (1636–1912).

En Longquan, el salón Mahavira, uno de los principales salones de culto budista, reúne a Shakyamuni, el Buda histórico, el Buda de la Medicina y Amitabha. Su salón Fawang alberga una imagen de Vairocana. Las figuras dan a los dos salones centros devocionales distintos dentro del mismo monasterio. El culto se desarrolla en una secuencia de espacios, cada uno con su propia imagen principal.

Wuliang Guan pertenece a una historia de maestros y discípulos. El Centro de Cultura Taoísta remonta su fundación, a finales del siglo XVII, a Liu Tailin, discípulo de Guo Shouzhen de la rama Longmen de Quanzhen. Guo envió a Liu y Wang Taixiang desde Tieshashan, en Benxi, para practicar el cultivo espiritual en la cueva Luohan de Qianshan. Maestros y discípulos llevaron su linaje entre ambos entornos montañosos.

El inventario arquitectónico provincial registra que la cueva Luohan y otros edificios superiores antes asociados al templo budista Zuyue pasaron a uso taoísta. Wuliang se desarrolló en suelo ya ocupado por edificios religiosos y después creció mediante reparaciones y ampliaciones sucesivas durante los Qing.

Dentro de los salones con nombre de Wuliang se hacen legibles las diferencias. Los Tres Puros pertenecen al salón Laojun; los Tres Funcionarios del Cielo, la Tierra y el Agua dan al salón Sanguan su propósito. El pabellón del Emperador de Jade ocupa una gran roca. Un hito de montaña y una sede de autoridad divina coinciden en una estructura.

El registro nacional de patrimonio inmaterial de Qianshan distingue la música de los templos budistas de la taoísta. La práctica budista incluye canto vocal y conjuntos instrumentales sheng-guan, llamados así por el órgano de boca y el tubo de lengüeta. Su descripción sigue repertorios septentrionales locales y repertorios meridionales llevados al nordeste de China por monjes en los años veinte. La música taoísta incluye una tradición distinta llamada Nuevo Yun del Nordeste.

Esa historia hace de una grabación o una interpretación algo más que acompañamiento ambiental de un edificio. La melodía, la emisión vocal y el orden de un ritual deben pasar por personas. Un tejado reparado no puede conservar por sí solo el sonido que se oyó bajo él. Tampoco una montaña compartida hace intercambiables los repertorios: importan el marco religioso y la ocasión.

Al desplazarse los monjes, viajaban con ellos los repertorios. Las melodías del norte adquirieron inflexiones locales, mientras nuevas formas del sur entraban en la misma red regional de monasterios. La enseñanza y el movimiento religioso siguieron transformando lo que se cantaba bajo los viejos tejados.