메이저우의 마쭈: 바다의 여신을 기억하는 공동체

메이저우섬에 전하는 이야기에서 마쭈는 남을 돕던 젊은 여성으로 시작한다. 린모 또는 린모냥으로 알려진 그는 송대 초기에 해당하는 10세기의 인물로 전해진다. 이야기에는 이웃을 돌보고 바다에서 위험에 빠진 사람들을 구하려 애쓰는 모습이 담겨 있다. 죽은 뒤에는 현지 사람들이 그를 기렸고, 신앙은 점차 커졌다.

이 서사는 바다의 여신에게 알아볼 수 있는 인간적인 출발점을 준다. 의례복과 정교한 사원이 있기 전에, 다른 사람의 위험에 응답하는 한 사람이 있다. 해안의 가족들에게 그 마음은 곧바로 와닿는다. 항해가 시작되면 육지에 남은 이들은 기다려야 하고, 배에 탄 이들은 완전히 통제할 수 없는 날씨와 물을 견뎌야 한다.

마쭈 신앙은 민간의 실천과 공식적인 인정을 함께 거치며 발전했다. 넓은 전통 안에는 ‘하늘의 황후’라는 뜻의 톈허우, 곧 천후와 ‘하늘의 성스러운 어머니’라는 뜻의 톈상성무 같은 호칭이 보인다. 다정한 이름인 마쭈는 여전히 특히 익숙하다.

항해의 보호가 이 전통에 가장 뚜렷한 지리적 배경을 주지만, 신앙은 가족의 안녕과 다른 일상의 관심사에도 닿아 있다. 기도가 반드시 배에 관한 것일 필요는 없다. 이런 폭넓음은 더 이상 어업이나 해상무역에 직접 기대지 않는 공동체에서도 여신이 중요한 이유를 설명해 준다. 가족의 기억과 동네 사원, 축제를 통해 관계를 이어 갈 수 있다. 바닷가의 이야기로 시작된 신앙은 훨씬 다양한 삶의 불확실성에도 말을 건넬 수 있다.

메이저우의 조묘에서는 음력 3월 23일 마쭈의 생일을 기리는 큰 행사가 열린다. 정식 제례에는 음악과 제물, 글로 쓴 축문, 순서에 따른 절이 함께한다. 의식이 진행되려면 각기 다른 역할을 배우고 조율해야 한다.

이런 세부 요소가 신앙에 공적인 형태를 부여한다. 소리는 전환을 알리고, 제물은 준비된 자리에 놓이며, 몸짓은 많은 사람이 함께 행동하게 한다. 의례는 신상 주위를 꾸미는 장식만이 아니다. 함께 품은 존경을 질서와 기억, 공동 참여가 있는 행사로 바꾼다. 음력 날짜는 양력의 고정된 날짜와도 다르므로, 많은 해외 독자에게 익숙한 달력에서는 해마다 축하일이 옮겨 간다.

이주와 교역을 따라 마쭈 신앙은 타이완과 동남아시아 공동체 등 다른 해안 지역으로 퍼졌다. 사원은 새로운 환경에서 익숙한 지점이 되어, 현지 신자들을 기억 속 기원지와 이어 줄 수 있었다. 메이저우는 그 관계망 속에서 조상의 근원지라는 역할을 유지했고, 각 공동체는 저마다의 역사와 축하 방식을 발전시켰다.

유네스코는 2009년 마쭈 신앙과 관습을 무형문화유산으로 등재했다. 대상은 살아 있는 이야기와 실천, 관계의 총체다. 섬은 신앙의 중심지로 중요하지만, 사람들이 그 연결을 이어 가는 곳이라면 어디에나 유산이 존재한다. 그러므로 마쭈의 해양 세계는 항해 지도보다 넓다. 떠나는 사람과 기다리는 사람, 그리고 처음의 여정이 끝난 뒤에도 오랫동안 보호자를 기억하는 공동체가 모두 그 안에 있다.